ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS

Energía de la Acupuntura

MONOGRAFIA SOBRE EL CAPITULO 70 DEL SO WEN

"DEL ESQUEMA DE ORDENACION CONSTANTE DE LOS CINCO ELEMENTOS"

Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los cinco elementos, como es la energía de los mismos en armonía y su correspondiente funcionamiento; que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.

A continuación se transcribirán dichas preguntas, haciendo especial hincapié en aquella que encierra todo estos ítems (“¿Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente?”). para luego ir formando un texto tanto con las respuestas de Chi-Po como la de los autores elegidos, que son: 

El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar)

Li´Ping

Leon Hammer, “Psicología y Mecicina China”

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”

Maciocia “Los Fundamentos De La Medicina China”

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la energía armoniosa y los principios que rigen su funcionamiento?

Chi-Po contestó: es una pregunta realmente completa. Una circulación normal de la Madera resulta en la llamada energía pacifica expansiva (o energía armoniosa); una circulación normal del Fuego resulta en la llamada radiación creciente, una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada transformación completa (es decir, que todo empieza a crecer); una circulación normal del Metal resulta en la llamada paz esmerada (es decir, no causa dolor); una circulación normal del Agua resulta en una obediencia silenciosa.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.

El Fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo.

La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella.

El Metal representa al poder de la contención, la separación y el refinamiento.

El Agua es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade.

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede moldearse y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.

Lo que humedece y desciende (Agua) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera) es ácido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra) es dulce”

Shang Shu

¿Qué sucede si son deficientes?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado paz debilitante (debido a la escasez del Yang radiante); si la circulación del Fuego, resulta en algo llamado radiación oculta; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la llamada supervisión escasa (es decir que las cosas no crecen tranquilamente); si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que puede arder con fuego; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado torrente seco.

¿Qué ocurre si están en exceso?

Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado propagación de energía vital; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada radiación excesiva; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado grueso y alto (debido al apilamiento de tierra); si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado terminación dura; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado desastre de inundaciones

Quisiera que me hablara de los principios que rigen las tres energías (es decir, energía armoniosa, en exceso y deficiente).

Chi-Po contestó: Es una pregunta realmente completa. Los principios correspondientes a la propagación de energía pacífica son los siguientes: la virtud de la Madera en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin, mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos, de forma que todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al fresco (Metal), es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.

El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) dice: “La primavera empieza cuando la naturaleza se despierta después del largo y frio silencio del invierno. La “elaboración” de esta estación es el embellecimiento, su “oficio” es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento, y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.

El olor de la madera es el rancio, el sabor ácido o agrio; el color es, por supuesto, el verde, el tono del vegetal en plena eclosión. 

En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china, compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es Jiao... El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar. Estas dos vísceras rigen otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.”

Li´Ping: La madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera…Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera… la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde… Pertenece el hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

Leon Hammer: La Madera es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza de la vida. La Madera es el símbolo del renacimiento prístino; representa el movimiento orientador de la propia existencia (“ser”). Es el responsable de un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido.

La función de reserva de Sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares. 

Los ojos son las “aberturas” del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y desintoxicándose de lo “impuro”.

La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas del ego.

En términos existenciales pone en marcha el renacimiento de la vida, lo que nosotros llamamos “alma” (alma animal).

Las desarmonias del Elemento Madera tienen que ver con importantes y persistentes desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida.

Los principios correspondientes a la radiación creciente son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano, corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Huo Yue Jia Se (el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego… Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego... El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”.

El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar) “ El verano es la estación del elemento fuego; de modo simbolico representa la luz de la conciencia que despierta la vida vegetativa en una nueva dimension

Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte. La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez.

En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año. Es un calor con dos rostros: madura el trigo, pero también provoca incendios en el bosque… Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza…Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques… El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té…El color del fuego evidentemente es el rojo… la cifra que corresponde es el 7… Entre los sonidos, los que responden al Fuego son el Zhi, cuarta nota de la escala china, y el Do, primera nota de nuestra escala… El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado…Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico, el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, vociferar ”.

Leon Hammer: La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos, así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresión verbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos, y en su maduración suprema, estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional, tanto hacia un mismo como a los demás.

Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo.

Los principios correspondientes a la transformación completa son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo, alimenta la carne, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. De ello deducimos que todas las cosas que tengas las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra… el fin del verano y comienzo del otoño, es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial, donde se recolectan los productos agrícolas… esta época con sus características climáticas está considerada como una estación”.

El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El elemento Tierra corresponde, en el circulo; a la proyección del centro de la observación entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego, en el verano, y el Metal, en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, pero todavía no es otoño…el clima es suave, templado, agradable: no tenemos ni frío ni calo, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los granero.

El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez

La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.

El olor de la Tierra es perfumado, como el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra. Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate.

El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental. 

La energía de saturno corresponde a este elemento (un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación), el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y el páncreas…la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos.

El bazo gobierna toda la boca, las majillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión”.

Leon Hammer: Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la continuación de las especies – la supervivencia del individuo de generación en generación-, el elemento Tierra dedica sus energías a la supervivencia del individuo en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la madre tierra dadora de vida.

La Tierra es el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos.

Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce- a través del “ke”- una influencia directa, atenuante sobre el miedo e, indirectamente, sobre la ira.

La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos, y especialemte el proceso por el cual los vínculos maduran, representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra.

La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

Los principios correspondientes a la paz esmerada son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones, corresponde al otoño, corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre, su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio/ la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación – interiorización y retracción pertenecen al metal… con relación a los puntos cardinales, el sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal… El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido”.

El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El otoño es la estación del elemento Metal, cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer

El otoño es la estación del rigor, cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse; también es el momento del juicio, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión, sobre la agitación y la dispersión. 

El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus (muerte y renacimiento, el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento, y en relación con la vida del hombre, esta vinculado en la vejez, el principio de la decadencia Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción..

La energía climática es la sequedad, que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.

Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio (mostaza, pimienta, menta, rábano), el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china, Shang, que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste

El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso. Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel.

Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”: Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno.

En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos

Los principios correspondientes a la obediencia silenciosa son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin (delantero y trasero), corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

El gran libro de la medicina china de Li Píng dice: “Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua… corresponde al Norte… el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran impresión de oscuridad”

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El libro de Yves Requéna - Marie Borrel (Medicina China, guía para tu bien estar): “El invierno es la estación del elemento agua. Corresponde a la culminación del Yin. En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”.

El elemento agua está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo principio.

El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo. Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo. El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece. En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua.

Lla carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua. El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada; su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón, el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno.

Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re.

El elemento agua, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los testículos se llaman literalmente los “riñones externos”. 

Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la medula de los huesos, la medula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.. Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas. La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo”.

Beinfield y Korngold “Entre el Cielo y La Tierra”” : El agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran.

El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.

El agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma s materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

((EN DEFICIENCIA))Los principios correspondientes a la paz debilitante son: se llama victoria que somete al nacimiento sin la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.

En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.

En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque.

En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón. De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio. 

Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente (albergada en el corazón) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido, una vesícula biliar débil puede afectar a la mente (del corazón) y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre); la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñón que se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Madera se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.

Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, erratico, precipitdo, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso.

Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.”

Los principios correspondientes a la radiación oculta son: es el periodo durante el cual el fuego es deficiente y es agua vence a la energía vital del fuego; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, la cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan mas temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin embargo, el fuego de corazón fisiológico, proviene en si mismo del Yang del riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por” : Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo.

Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas ,cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculacion precoz.

Los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden, y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias, de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.

El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia dice: “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre); el bazo genera el Qi y la sangre, y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón; si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema. La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por” : Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular

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Los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades.

El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre); el pulmón gobierna el Qi y el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo. El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por” : Agotamiento del Q y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

Los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra.

El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

. Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por” : Agotamiento de Fluidos, sangre, esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón.

Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discos-cartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave. Estos son los esquemas normales de circulación de las energías.

((EN PLENITUD)) Los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus gusanos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas… El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Hígado-Bazo, Hígado-Pulmón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo..

Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendondes.

Los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado), sus vísceras son el corazón los pulmones, es las plumas y las escamas de la fauna, sus cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos. 

Las regiones por encima del Yee y del Zeng normal son idénticas. La energía de la cosecha y diversas energías están en equilibrio y la enfermedad es dolor de cabeza y mutismo y opistostonos (por lo que se refiere a las enfermedades del gran Yang); si el fuego está en la región superior (controlando el cielo) la energía de las cosechas se retrasa. El calor riguroso cumple con su deber y la energía acumulada empieza a vengarse (energía del agua) provocando frescor y crueldad, y en casos graves, incluso lluvias y agua, escarcha y granizo, frío riguroso, todo ello debido al ataque del corazón por la energía perversa.

El libro “Los fundamentos de la medicina china”, de Giovanni Maciocia: “el corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón; el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”.

Beinfield y Korngold “Entre El Cielo y La Tierra” “Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: .Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón.

Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor